中华文化，肇始于《周易》，是我国古代圣贤在人天相应的条件下感通天地自然的大道至理，并与自身社会实践相结合的人类思维的巅峰，是华夏民族智慧的结晶，是中华文化的先祖。《周易》对我国哲学、文学、史学、自然科学及社会科学的发展都有着巨大的影响，如班固所说：“易道深矣，人更三圣，世历三古”。
《周易》分为《易经》与《易传》，其中《易经》又称本经，是我国西周末年的一部人天关系的学术典籍，是殷商到周朝自然学、社会学、历史学、哲学的总结，是一部自然科学与哲学密切结合的伟大著作，中国文化思想的三大流派儒家、道家、墨家以及诸子百家无不以《易》为根据。《易》对中国文化、科技的影响是史无前例的，对人类文化的影响也是空前的。
在思想方面，《易》为儒家之祖。儒家思想来源于《易》，并以《易》为德之准心。儒家的代表人物也无不潜心于《易》。《周易大传》相传为孔子所作。道家之宗《老子》，也以《易》为圭皋。“一部道德经就是易经的注文”。老子之名言“道生一，一生二，二生三，三生万物”便胎始于“生生之谓易”。
《道德经》其作五千言无不宗于《易》。儒学与道学，前者遵《易》“乾刚之阳动”，后者效《易》“坤顺之柔静”，从而构成儒道的不同发展宗旨。
《周易》蕴含着丰富的辩证法思想，尤其宝贵的是其精深的医学哲理，故有“医易同源”之说。中国一代大医孙思邈说：“不知易，便不足以知医”。《医门棒喝》曰：“是以《易》之书，一言一字皆藏医学之指南”。说明了《易》对中医学的影响。《易》是中华生命文化的基石。
1、“一阴一阳之谓道”
《周易》的阴阳观是十分鲜明的，既是易说的中流砥柱，也是易说的哲学基本原理和六十四卦的基本原则。“一阴一阳之谓道”的思想，描述了事物的基本格局，也点明了阴阳变化是宇宙的基本规律。
2、“穷则变，变则通，通则久”
《易》以阴阳对立为前提，以变易为核心，二者组成《周易》的思想基础，是《易》的灵魂。原文“刚柔相推，变在其中”，“日月相推而明生焉”，“变化者进退之象也”，“往来不穷谓之通”等，都说明了《周易》认为事物处于不停的运动变化之中，这种观点是十分智慧且是富有规律性的。《周易》还强调“交感”是变易的主要形式之一，如“天地交而万物通”，“天地感而万物化生”等。
3、“生生之谓易”
《周易》强调阴阳易而化生万物，“生”不是凭空而来的，而是天地之交感的结果，这也是老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”思想之根源。由此可见，《易》，是强调新生、新兴的。
4、“仰则观象于天，俯则观象于地……近取诸身，远取诸物”
《周易》所以能“体天地之撰”，“通神明之德”，是因为观象的收获。《周易》尤其注意法天地而观万物，如“易与天地准”，“见天下之动而观其会通”，体现了《周易》的宇宙观是“与天地准”的，并且是以天地为本源的。
中国是东方养生文化的源头，而《周易》则蕴含着丰富、系统的养生原理，对中华养生文化的形成和发展有着巨大的影响。对内丹学影响极大的《周易参同契》及道家养生理论，也都源于《周易》。
《内经》提出“和于阴阳，法于术数”的养生原则，也是各门功法的要诀。术数在养生方面的应用，流传较广的是吐纳数息，如《素问·剌法论》：“肾有久病者，可以寅时面向南，净神不乱思，闭气不息七遍，以引颈咽气顺之，如咽甚硬物，如此七遍后，饵舌下津，令无数”。又如，《养生延命录》载：“纳气有一，吐气有六，纳气一者，谓吸也。吐气六者，吹、呼、唏、呵、嘘、呬，皆出气也……吹以去风，呼以去热，唏以去烦，呵以下气，嘘以散寒，呬以解极”，即后来流传甚广的“六字诀”养生方法。《医方集解》记载：“调息之法，……或数息出，或数息入，以一至十，以十至百，摄心在数，勿令散乱”等，皆说明术数在养生中的重要作用。
中华养生文化特别注重气的运行，包括大、小周天运行及丹田运气，其目的在于加强内运动，以炼“精气神”。
此外，养生家还讲究顺应阴阳日月的消长盈虚，注意顺应自然的生物钟摄生原则。
1、《周易》“变则通”与导引术
《周易》动静观分别为儒家和道家所宗。儒家为“主动派”，但动中有静；道家为“主静派”，然静中有动。其理论皆始于《周易》，如《易·系辞》曰：“穷则变，变则通，通则久”，“精气为物，游魂为变”，对导引术的影响很大。《易·系辞》曰：“变动不居，周流六虚”，为儒家导引及道家大、小周天功的理论源薮。《庄子·刻意》首载导引二字，曰：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也”。导引术即四肢动作导引精气以流通气血的养生方法。道家主静，其导引以缓、柔为特点，由于受《周易》太极图的影响，大多数导引及运气皆以圆为特点。我国西汉时代导引术很盛行，如1973年长沙马王堆汉墓出土文物中即有导引图。《素问·异法方宜论》提出：“导引以按跷”。张仲景《金匮要略》曰：“四肢才觉重滞，即导引吐纳，针灸膏摩，勿令九窍闭塞”。《吕氏春秋·尽数》曰：“流水不腐，户枢不蠹”等，皆说明导引是非常盛行的。
2、《周易》开阖理论与吐纳功
《周易·系辞》提出：“一阖一辟谓之变”。阖，闭也。辟，开也。一开一阖，指精气之出入，为后世养生方法中的吐纳派开了先河。吐纳是养生方法中的一个重要内容，各家都极为重视。如《黄帝内经》遗篇《剌法论》即载有吐纳之法。汉代出土文物“行气玉偑铭”即有“行气——泻则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天，天几桩在上，地几桩在下，顺则生，逆则死”的记载。
道家养生尤其重视吐纳调息。吐，呼出浊气。纳，吸入清气。为气机升降出入的重要过程。导引促进精气的升降游魂，吐纳帮助清浊的出入交换，可见呼吸吐纳对于养生的重要意义。养生方法中的“食气”，即为吐纳功夫的主要内容之一。
此外，《山海经》中也有不少关于吐纳的记载，尤其是借人面蛇身之神不吃不喝，只做潜呼吸，来体现潜呼吸的功效。潜呼吸属于闭气功，其原理在于使人体处于人为的缺氧状态，被迫打开储备系统，以增加储备系统的利用率和提高人体的应激力，也可同步产生辟谷现象，属较高层次的养生境界。
3、《周易》时空观与养生
在时间方面：
《周易》十分重视人与天地盈虚的关系：“天地盈虚，与时消息，而况人乎”；“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”；“君子尚消息盈虚天行也”。此为后世养生之应时理论的渊源。
《黄帝内经》中《灵枢·五十营》对养生法天、法时也有重要启示。五十营的意义在于通过人体气行二十八脉与天体运行二十八宿相应，说明人体这个小宇宙的气血运行是与大宇宙运行相应的，也即是说，生物个体不是孤立存在的，其生物信息节律与日月天体的运行密切相关。这也为养生的生物钟理论奠定了基础。我国古代养生理论的各学派，在〈周易〉人天相应理论的影响下，都十分重视各种功法与时间方位的关系。
如以一年四季而言，春夏阳气方升，阳主动，因此应在阳地做导引以助阳气升发。盛夏阳气最隆，应在阴地做静功以引阳气下潜。秋冬阳气始收，阴气始盛，应做吐纳功，诀要在吸长呼短以助阳气之收。冬季阴气至隆，冬应蜇藏，故宜在室内或阳地做静功，以护敛阳气。
以昼夜晨昏而言，清晨寅至卯时，为阳气苏醒，阴气渐消之时，肺与大肠经值时，肺主呼气，故应做户外导引与吐纳相结合的动功，并宜以呼为主，目的在于吐一夜之浊气。动则生阳，故此阶段以导引动功为主。午时太阳当顶，阳气最盛，为心与小肠经当值，血气最易沸越，故宜做静功。静则生阴，以导阳气下潜，使血气归经。黄昏酉时，阳气收敛，肾经当值，肾主纳气，宜做慢导引功，并辅以吸气为主的吐纳，以助阳气收敛，入夜，阴气至隆，宜做静养功以助阳气潜藏。
在空间方面：
《周易》八卦很重视方位问题，八卦分应四方四偶，如《易·说卦》曰：“万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南方也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也……坎者水也，正北方之卦也”，并且强调“面南”的重要意义。“圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也”。南方为离卦所应，为乾卦所治，故南方尽得天阳之德为八方之贵位，因此后世养生功法方位大都面南，并在面南基础上进行了发展。如早晨旭日在东，则练功时面东，黄昏夕阳西移则向西。此外还结合个体五脏而异，如肝虚者向东，肾亏则面北，心虚者朝南，肺虚者对西。因此，方位可因脏腑的虚实而定。
以太极、阴阳、五行、八卦为基础体系的道家养生极富特色，是中华养生文化中的重要干流。
1、道家养生注重“守一”
从伏羲、到广成子，再到黄帝、老子，道家本源的大生命观与《易》一脉相承，这一主流文化非常重视先天虚无一气的生命本源价值，因此其养生思想也不离先天虚无一气，以涵养精气神。
老子曰：“致虚极，守静笃”，“载营魄抱一，能无离乎，专气至柔能如婴儿乎”。
庄子曰：“养神”、“贵精”、“唯神是守，守而勿失，与神为一”。“目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生”。
《太平经》记载，“守一之法，为万神本根”。
如此等等，皆说明道家主张静守。所谓“守一”，即指清静专一，并须结合守窍、调息、内视。守窍的部位各有不同，《黄庭经》记载为守黄庭，《黄庭经考·释题》说：“按黄庭三宫，上宫脑中，中宫心中，下宫脾中，黄为中央之色，庭为四方之中，并具中义”。陈撄宁认为，庭乃阶前空地，故黄庭表示中空的意思，对人体而言就是脐内空处。总而言之，“黄”是中央之色（根据五行说：东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。土色为黄，故黄为中央之色），“庭”指四方之中， “黄庭”即喻指道家内修功夫的中空现象。黄庭分为上中下。上黄庭又称“泥丸”，主脑，藏上丹田；中黄庭谓之绛宫，主心，藏中丹田；下黄庭曰气海，在脾，与下丹田不一致。
老子《道德经》提出守“玄牝之门”，为后世养生思想奉为正宗法脉。《道藏》载《胎息经》说：“脐下三寸为气海，亦为下丹田，亦为玄牝。世人多以口鼻为玄牝，非也”。此处将《黄庭经》提出的“气海”与下丹田相提并论，并指下丹田为玄牝。但内丹学秘传的玄牝之说，则另有精要。还有的道家主张守祖窍（两眉间）。《阴符经》提出“守三要”，即意念闭塞耳目口，以除心之三害，使心能静守。
上述方法沿袭下来，至今已演变为守丹田的方法。
“守一”，亦即“炼己”。根据纳支法，《周易》离卦纳“己”，离在人为心，故道家修炼过程中的“炼己”，实为炼神的专一术语。
此外，儒家、释家、武术等诸家皆重视静守对于养生和开启生命智慧的意义，此不赘述。
2、道家养生主张胎息
胎息即闭息的功夫。最早记载于《山海经》：“有神，人面蛇身……不食不息不寝”。道家的胎息源于龟息仿生，即以腹部丹田为气息的方法，到汉代即演变为胎息法。胎息法实为道家的密宗，是种极缓慢而深沉的呼吸，其标志正如《抱朴子》所言：“吐气而鸿毛不动为候也”。《庄子·大宗师》也说：“其息深深，真之息以踵，众人之息以喉”。
邱处机真人说：神入气为胎，气入脐为息。这里的胎是指圣胎，息是指真息。《胎息经》云：“胎从伏气中结，气从有胎中息”，前句言神，后句言气。神气合修之旨，在“伏气“二字，而伏气之要又在“凝神”，并且明言：“气入身来为之生。神去离形为之死”，“神行则气行，神住则气住”，“若欲长生，神气相注”……反反覆覆，都只是神气二字。
胎息可以达到“辟谷”及“食气”的境界，总的原则是掌握呼吸的缓、柔、深、长，主要以腹式呼吸进行，宗法《周易》的坤柔顺静之原理。
3、道家养生法象“周天”运行
《周易·系辞》曰：“变动不居，周流六虚”，为道家养生运气周流的理论先导。诸家功法都注重周天运行的规律，所谓“百日筑基”，实为打通人体周天运行的道路。
道家内丹功尤其重视周天运行，有大、小周天之分。在周天运行中分别有炼己、调药、产药、封炉、炼药等过程，又称“河车搬运”。小周天包括任督交通与坎离交泰（子午周天），为道家内丹术的精髓，其原理是，督脉为阳海，任脉为阴海，任督通则百脉通。
玄牝周天又称子午周天，取坎填离。因先天八卦，玄，乾卦（纯阳）。牝，坤卦（纯阴）。人出生后，因乾坤相交感而中间一爻互为转化，先天八卦转变为后天八卦，乾卦转为离中虚，坤卦变成坎中满，故须不断进行取坎填离，即取坎中满爻上填离中之虚爻而恢复成乾卦，同时坎卦恢复成坤卦。也就是说，后天八卦（水火坎离）要返回先天八卦（天地乾坤），从而达到水火济既，阴阳调和的目的。
大周天指乾坤交媾。由于小周天功法能能充实后天精气，使之返回先天精气，而大周天功法即在先天精气基础上再次行功，所以在卦象上，小周天以后天八卦为指导，称“取坎填离”、“子午周天”。大周天以先天八卦为指导，称“乾坤交媾”、“卯酉周天”。这是因为，先天八卦经后天取坎填离后，已由后天八卦的子北午南转变成乾南坤北，故有“乾坤交媾”之称。然而在实际修炼中，内丹功重视的，总是落在坎离两卦上，而原来后天八卦的坎离两卦，由于此时已分别转到了东卯西酉的位置上，所以又称“卯酉周天”。
小周天炼精化气的运炼，主要是把精气合一的“外药”炼成温养下丹田内的黍珠状“内药”。而大周天炼气化神，则进一步使小周天后期炼成的“内药”真阳团聚，炼成精气神三者合一的“大药”。
道家极为重视性命双修。所谓“性”即神（心），命即精（身）。具体又有上窍属性、下窍属命，离火为性、坎水为命，性命相依，上下贯通之道。道家主张守上下窍，即所谓守性命。如上守祖窍，下守气海，并以任升督降、气运大小周天为道家静坐养生的主体
1、内丹的始祖
《周易参同契》，“参”即三，三是指《周易》、“黄老”以及“炉火”，契是指契合。“参同契”，即指把《周易》、“黄老”之学说与“炉火”理论合而为一，故《周易参同契》的核心理论在于“炉火”。
《周易参同契》仿《周易》将天地比作大宇宙，把人体喻为小宇宙，并把人体比作一个炼丹炉，提出了“火候”原则，从而成为中国第一部炼丹的专著，其所创内丹理论，也成为了中国生命文化的一座里程碑，为中国文化养生体系的发展起到了重要的推动作用。
2、系统应用“月体纳甲”理论
《周易参同契》把《周易》八卦时空与人体生物钟节律有机结合起来，成为内丹学的核心体系，其体现于“月体纳甲”与人体生物钟配合的金丹原理，是将丹道与易道结合，运用汉代象数易学的成果，巧妙地阐明了修炼金丹的道理和方法。
所谓“月体纳甲说”，是用周易八卦模拟月体在太空运行过程中，一月之内所出现的晦朔弦望之盈虚变化，并以其出没方位作为纳甲的依据。它的“乾体六爻模拟月相说”，以乾六爻之象模拟月体的晦朔弦望，以明阴阳的消长变化。它的“十二消息卦变说”，以十二辟卦论说周天火候，以明进阳火和退阴符之分。
3、养生运气功法的开山
《周易参同契》借内丹修炼的论述，把人体比作鼎炉，通过内丹的形成过程，论述了炼丹中的阴阳交合及水火升降原理，指出了人身元气的运行道路，为养生运气功法之圭皋。此外，其内丹理论还蕴含了生物场的转化现象，寓藏了人体生命的奥秘，对后世养生学的发展开辟了更宽阔的道路。
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